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Les principes et bienfaits de l'ayurvéda

L’AYURVEDA, c’est quoi ?

L’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) reconnaît depuis 1986 l’ayurvéda comme étant à lui seul un système complet de médecine traditionnelle. Selon la définition de l’OMS, les thérapies en médecine traditionnelle générale regroupent les thérapies médicamenteuses, non-médicamenteuses, manuelles et spirituelles.

L’Ayurvéda a une approche holistique de l’humain, elle envisage donc l’homme dans sa globalité, corps, esprit et âme et non pas comme composé de plusieurs parties isolées. Le terme ayurvéda vient du sanscrit “ayur” pour la vie et de “veda” pour la science, la connaissance et peut donc se traduire par “la connaissance de la vie”.

C’est avant tout une discipline médicale rigoureuse et complète ayant fait ses preuves depuis près de 4000 ans en Inde et depuis dans d’autres parties du monde. L’ayurvéda trouve son origine durant la période védique (2000 ans jusqu’au VIe siècle avant Jésus-Christ). Selon la tradition ayurvédique, la santé est bien plus que l’absence de maladie.

Les principes généraux régissant l’ayurvéda trouvent leurs origines dans l’expérience des sages indiens appelés Rishis qui dans le silence de leurs expériences méditatives profondes ont entendus des “suites sonores”. Ces sons ont été retranscrits dans des textes appelés les textes védiques. Ils décrivent le mode de fonctionnement des lois de la nature dans la physiologie humaine. Les différentes informations recueillies ont été traduites sous forme d’hymnes, de formules et de chants.

🌸 Selon l’Ayurvéda, l’être humain est constitué de :

  • 🧩 cinq éléments (les mahābhūta),
  • 🧩 trois énergies constituant le vivant (les doshas),
  • 🧩 sept tissus (les dhatus),
  • 🧩 seize canaux permettant aux doshas de circuler à travers l’organisme (les shrotas).

🧩 Les Pancha mahābhūta : les 5 éléments primordiaux

En ayurvéda, les Panchas Mahabhuta sont : l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre.

La création de l’univers en 5 étapes :

L’élément éther, en sanskrit Akasha” est le premier des cinq grands éléments. Il est considéré comme étant l’espace entre le vide (un espace inoccupé par la matière) et le néant (au sens philosophique, c’est du non-être).
Il est dit que l’univers se serait structuré à partir du son primaire Om (prononcez A.U(ou O).M.) qui est l’expression sonore de la plus haute manifestation de la force spirituelle.

La sonorité Om a produit une vibration subtile sous forme d’espace. Lorsque l’espace/le vide est devenu actif donc en mouvement, il a occasionné une résonance qui est à l’origine de l’Air, en sanskrit “Vayu”.
L’air en mouvement dans l’espace engendre des frictions qui produisent de la chaleur. Cette chaleur dans l’espace en mouvement produit une intense lumière qui a la capacité de donner naissance à l’élément feu, en sanskrit “Tejas”.
L’espace et la capacité de l’air à se mouvoir produit le feu qui grâce à sa chaleur permet la liquéfaction des éléments dont le premier est l’eau, en sanskrit Ap”.
L’eau permet à l’espace, l’air, le feu de conglomérer les éléments en matière et c’est ainsi qu’apparaît le dernier élément la terre, en sankrit Pritvi”.

Il serait plus juste de considérer que chaque élément vient de l’évolution des éléments précédents. C’est donc bien une évolution, une transformation et non une création.
Chaque élément est composé des 4 autres, mais avec des prédominances plus ou moins grandes.

👉 Ces 5 éléments sont présents dans l’univers mais aussi à l’intérieur de chacun de nous en proportions différentes :

💫 L’éther :
l’ouïe sous forme de son uniquement,
– présent dans l’espace entre les muscles, les tendons, les vaisseaux sanguins mais aussi dans les orifices comme le nez et les oreilles…

💫 L’éther + L’air :
– l’ouïe + le toucher,
– présent par le mouvement sensoriel ou moteur. On le retrouve dans le rythme de la respiration, dans les mouvements de flexions et extensions de chacun de nos membres…

💫 L’éther + L’air + Le feu :
– l’ouïe + le toucher + la vue,
– présent dans la chaleur corporelle, dans nos émotions comme la colère, la joie…

💫 L’éther + L’air + Le feu + L’eau :
– l’ouïe + le toucher + la vue + le goût,
– présent dans notre corps, notre transpiration, notre lymphe, nos graisses, notre sang, etc…

💫 L’éther + L’air + Le feu + L’eau + La terre :
– l’ouïe + le toucher + la vue + le goût + l’odorat,
– présent dans notre corps, notre chair, nos os, nos ongles, nos dents, etc…

👉  C’est l’environnement qui fait évoluer les états et les proportions des éléments.
Nous pouvons nous rendre compte de ces changements, voire des déséquilibres en nous observant et en observant la nature. Faire appel à un praticien reconnu en ayurvéda est indispensable pour établir un diagnostic.

🧩 Les Doshas* : les 3 énergies

Selon l’ayurvéda, à travers les différentes transformations, les 5 éléments présents dans le corps humain donnent naissance à 3 énergies ou forces vitales appelées doshas : Vata, Pitta, Kapha. Chacune de ces énergies est présente en chacun de chez nous.

Chaque personne est dotée à la naissance d’une constitution qui lui est propre et qui ne changera pas, cette constitution de base s’appelle en sanskrit Prakriti.
Cependant, ces 3 énergies sont en perpétuel changement en fonction des modifications de l’environnement dans lequel elles se trouvent.
L’environnement peut avoir tendance à déséquilibrer les énergies, c’est pourquoi le Vikriti (l’état à un moment donné) peut évoluer en créant des déséquilibres sans pour cela modifier la condition de naissance Prakriti.

👉 L’objectif de l’ayurvéda est de favoriser et de soutenir des équilibres harmonieux chez l’être humain tant sur le plan physique, psychologique, émotionnel et spirituel. En établissant le Prakriti et le Vikriti, le praticien en ayurvéda collecte des informations sur le fonctionnement du corps et de l’esprit de la personne.

En cas de déséquilibre des Doshas et donc de la santé globale, il sera alors possible grâce à l’ayurvéda de répondre de manière spécifique afin de chercher un rééquilibrage capable d’éloigner les différents troubles voire les maladies.

* Un article plus détaillé sur les doshas sera écrit prochainement.

🧩 Les dhatus : les 7 tissus du corps

Reconnaître l’existence des tissus du corps, c’est ici aborder le tissage du corps sous son aspect énergétique donc de l’existence des ondes énergétiques. L’objectif du praticien de l’ayurvéda est d’harmoniser ce tissage afin de lui redonner sa vibration initiale.

Les sept tissus principaux qui forment la masse, la trame du corps humain sont appelés dhatus.

1- Rasa : le plasma est la solution où résident tous les tissus du corps,
2- Rakta : le tissu sanguin est composé de plasma et d’éléments figurés,
3- Mamsa : les muscles,
4- Meda : les tissus adipeux remplissent un rôle énergétique,
5- Asthi : les tissus osseux, le cartilage, les ongles, les poils et les cheveux,
6- Majja : la moelle épinière et les tissus nerveux,
7- Shukra : les tissus reproducteurs de l’appareil génital.

👉 Important, ils sont vecteurs d’énergie mais pas forcément à l’origine des maladies.

🧩  Les shrotas : les 16 canaux corporels

Les 16 canaux internes permettent la circulation des énergies dans tout le corps. Ils sont destinés à nourrir les différents tissus et organes afin qu’ils soient toujours en état de bon fonctionnement.
Ils transportent les 3 doshas et participent aux fonctions d’assimilation et d’élimination des substances nutritives et des déchets en général.

💠 Les 3 canaux majeurs :

1 – Les Prana Vahas transportent la respiration, le souffle ou la force vitale (en sankrit Prana) et se trouvent majoritairement au niveau du système respiratoire,
2 – Les Ana Vahas transportent la nourriture solide et liquide et se situent principalement au niveau du système digestif,
3 – Les Ambhu Vahas transportent l’eau dans le corps et régularisent la circulation de l’eau présent dans les aliments.

💠 Les 7 canaux alimentant les 7 tissus :

4- Les Rasa Vahas transportent le plasma et le liquide lymphatique,
5- Les Rakta Vahas transportent le sang- système circulatoire,
6- Les Mamsa Vaha transportent les nutriments vers les muscles et les déchets des tissus musculaires,
7- Les Medo Vahas fournissent la graisse aux tissus adipeux,
8- Les Asthi Vahas fournissent des nutriments aux os, aux ligaments et aux cartilages,
9- Les Majja Vhas fournissent des nutriments à la moelle osseuse, au système nerveux et au cerveau,
10- Les Shukkra Vahas alimentent les organes sexuels féminin et masculin, et transporte des cellules reproductrices ainsi que des liquides.

💠 Les 3 canaux permettant l’élimination des substances hors du corps :

11- Les Sveda Vahas transportent la sueur,
12- Les Purisha Vahas transportent les excréments,
13- Les Mutra Vahas transportent l’urine.

💠 Les 2 canaux spécifiques à la femme

 

14- Les Artava Vahas transportent notamment les menstruations.
15- Les Stanya Vahas transportent le lait maternel.

 

 

➕ Et ne pas oublier le :
16ème- Les Mano Vahas transportent toutes les activités mentales.

👉 Toute disharmonie mentale peut provoquer des difficultés dans n’importe quel canal.
C’est pourquoi pratiquer le Yoga ou la méditation de manière régulière vous protègent ou vous permettent de maintenir la paix au niveau mental.

 

🎯 Selon les principes ayurvédiques, les maladies surviennent lorsqu’une personne perd l’équilibre entre la nature, l’esprit, le corps et l’âme.


🎯 Les réponses ayurvédiques sont de quatre :

1️⃣ les médicaments,
2️⃣ un régime alimentaire adapté,
3️⃣ une régulation du mode de vie,
4️⃣ la cure “panchakarma” afin de nettoyer en profondeur les toxines de l’organisme.

💎 Selon les principes de l’ayurvéda, il est important de prendre soin et de restaurer si nécessaire le pouvoir naturel de guérison du corps.

 

Se construire une vie plus zen dépend d’un meilleure connaissance de qui je suis, de comment je fonctionne.
Nous sommes en chemin.

🙏 Zen By You vous souhaite une belle journée de rencontre avec vous-même.

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